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(Redirected from शिव मंदिर)
Author:Laxman Burdak (लक्ष्मण बुरड़क), IFS (Retd.), Jaipur
Lord Shiva
Parvati feeding Ganesha
Shiva and Parvati

Shiva (शिव), (also known as Siva, Rudra, Maheswara, Mahadeva), is a form of Ishvara or God in the later Vedic scriptures of Hinduism. Shiva is the supreme God in Shaivism, one of the major branches of Hinduism practiced in India.

Functions of Shiva

Good Lord Shiva performs five functions: 1. Creator, 2. Preserver, 3. Destroyer, 4. Reprieving us from the sins, and most importantly, 5. Blessing.

Mention by Panini

Shankara (शंकर) is mentioned by Panini in Ashtadhyayi under Shandikadi (शंडिकादि) (4.3.92) group.[1]

Rudra (रुद्र) is mentioned by Panini in Ashtadhyayi. [2]

The sons of Shiva

Shiva and Parvati are the parents of Kartikeya and Ganesha.


Kartikeya (कार्तिकेय) was son of Shiva and the brother of Ganesha. He is also known as Skanda. Skanda is believed to give name to Scandinavia.

According to Hukum Singh Panwar (Pauria)[3], It may not be out of place to mention here, as confirmed by N.S. Chaudhary[4] on the authority of Shiva-Stotra, one of the generals of Kartikeya (Skanda) carried name "Jata (जट)". It is well known fact that in the Deva-Asura war Kartikeya (Skanda) commanded the forces of the former, and it is quite plausible to believe that the warriors (later known to Panini as Ayuddhajivi ganas), led by general called Jata, became famous as Jat in history. We have also reason to believe that Panini, when used the phrase 'Jata jhata sanghate' (denoting union or federation or confederation or binding together, etc.), took his clue from the Jata general's role in fomenting unity in the warriors against Asuras. Jata general is also believed to give name Jutland.

Mahabharata Shalya Parva section 45 says, "Listen now to the names of those other combatants armed with diverse weapons and clad in diverse kinds of robes and ornaments, that Skanda procured: ....Akshasantarjana, Kunadika, Tamobhrakrit, Ekaksha, Dwadasaksha, Eka Jata ... Beholding the installation of Kartikeya, These and many other mighty companions, O king, came to the high-souled and illustrious Kartikeya". [5]This has been illustrated in following shlokas in the online edition of Mahabharata in Sanskrit alongwith Devanagari as under:

अक्षसंतर्जनॊ राजन कुनदीकस तमॊ ऽभरकृत akṣasaṃtarjano rājan kunadīkas tamo 'bhrakṛt [6]
एकाक्षॊ द्वादशाक्षश च तदैवैक जटः परभुः ekākṣo dvādaśākṣaś ca tathaivaika jaṭaḥ prabhuḥ [7]

The Jat historian Dharmpal Singh Dudee, has explained the above mahabharata legend, in which Brahma nominated Swami Kartikeya as senapati of all the beings and performs his coronation on this position. On the occasion of coronation, Swami Kartikeya received various offerings from manifold people. One of these was a chief of all the senapatis (generals) named Jat. [8] This shloka reads in Sanskrit as under:

अक्षः सन्तर्जनो राजन् कुन्दीकश्च तमोन्नकृत।

एकाक्षो द्वादशक्षश्च तथैवैक जटः प्रभु ।।

Translation- O Rajan! Akshaḥ santarjana, kundīka, tamonnakrata, ekāksha, dwādashāksha and a 'Jat' the chief lord offered to Swami Kartikeya.

Thus appearance of Jat name in Mahabharata along with Brahma shows that name of Jat is as antique as Brahma.[9]


Ganesha (गणेश or श्रीगणेश), "lord of the hosts," also spelled as Ganesa and Ganesh, often also referred to as Ganapati, is one of the most well-known and venerated representations of God. He is the second son of Shiva and Parvati, and the 'consort' of Buddhi.

In North Indian Jat traditions, Ganesha is known as the Lord of the Gana (Republic). The word Ganesh is considered by them to formed by Gana + īsha, with sandhi at the join. Gana indicates the republic and the suffix ish indicates "Lord" or "Head". Ganesh is also known as Ganapati, the suffix 'pati' indicating Lord or protector of the Republic. According to the beliefs of the Jats, He guided the affairs of the republic. Nothing happened in the republic without his permission. A marriage ceremony would be performed with his blessings and entry to the republic area would be with his permission.

Ganesha was second son of Shiva and is considered to be the ancestor of Jats. Shiva is considered to be the progenitor of Jats. His descendants were known as Shivavanshi. The presence of Sheoran gotra in Jats is evidence of this. Sheorans consider themselves to be the descendants of Shiva. [10]

The implanting of elephant head has been rejected by Jat historians as it is not possible scientifically. [10]

It seems that this image of Ganesha was the result of the revenge of destruction of Daksha by Shiva's ganas in which Daksha's head been replaced by that of a Goat. In a compromise formula Brahma prayed Shiva to pardon Daksha and to mend the broken limbs of gods and rishis. Shiva accepted his advice and restored the burnt head of Daksha with that of goat's head, and the broken limbs were made whole.

Shiva's Creation of Vīrabhadra

Sati was the youngest daughter of Daksha, the chief of the gods. When Sati grew up she set her heart on Shiva, worshipping him in secret. In the Swayamvara of Sati, Daksha invited all gods and princes except Shiva. Sati cast her wreath into air, calling upon Shiva to receive the garland; and behold he stood in midst of the court with the wreath about his neck. Daksha had no choice but to marry Sati with Shiva.[11]

One day Daksha made arrangements for a great horse sacrifice, and invited all the gods omtting only Shiva. Sati, being greatly humiliated, went to the banquet and Sati released the inward consuming fire and fell dead at Daksha's feet. Narada bore this news to Shiva. Shiva burned with anger, and tore from his head a lock of hair, glowing with energy, and cast upon the earth. The terrible demon Vīrabhadra sprang from it, his tall body reached the high heavens, he was dark as the clouds, he had a thousand arms, three burning eyes, and fiery hair; he wore a garland of skulls and carried terrible weapons. Vīrabhadra bowed at Shiva's feet and asked his will.[11]

Shiva directed Virabhadra: "Lead my army against Daksha and destroy his sacrifice; fear not the Brahmanas, for thou art a portion of my very self". On this direction of Shiva, Virabhadra appeared with Shiva's ganas in the midst of Daksha's assembly like a storm wind and broke the sacrificial vessels, polluted the offerings, insulted the priests and finally cut off Daksha's head, trampled on Indra, broke the staff of Yama, scattered the gods on every side; then he returned to Kailash.[11]

After the destruction of Daksha's sacrifice, the defeated gods sought Brahma and asked his counsel. Brahma advised the gods to make their peace with Shiva. Brahma himself went with them to Kailash. Brahma prayed Shiva to pardon Daksha and to mend the broken limbs of gods and rishis. Shiva accepted his advice and restored the burnt head of Daksha with that of goat's head, and the broken limbs were made whole. Then the devas thanked Shiva for his gentleness, and invited him to sacrifice. There Daksha looked on him with reverence, the rite was duly performed, and there also Vishnu appeared riding upon Garuda. He spoke to Daksha, saying: "Only the unlearned deem myself and Shiva to be distinct; he, I and Brahma are one, assuming different names for creation, preservation, and destruction of the universe. We as the triune Self, prevade all creatures; the wise therefore regard all others as themselves." Then all the gods and rishis saluted Shiva and Vishnu and Brahma, and departed to their places; but Shiva returned to Kailash and fell once more into his dream.[11]

Shiva is progenitor of Jats

As discussed above all the characters associated with Shva such as Kartikeya, Ganesha, Virabhadra find mention in the ancestry of Jats. Shiva is thus rightly considered to be the progenitor of Jats. His descendants were known as Shivavanshi. The presence of Sheoran gotra at present in Jats is yet another evidence of this fact. Sheorans consider themselves to be the descendants of Shiva. [12]

Shiva's thousand names

See List of Shiva's thousand names

An interesting article regarding Shiva

पुस्तक का नाम - हरयाणे के वीर यौधेय - पृष्ठ १२२-१३६

लेखक - स्वामी ओमानन्द सरस्वती

महर्षि व्यास ने महाभारत में मुनिवर उपमन्यु के द्वारा शिवस्‍तोत्र का स्तुवन कराया है । वे कहते हैं -

नास्ति शर्वसमो देवो नास्ति शर्वसमा गतिः ।

नास्ति शर्वसमो दाने नास्ति शर्वसमो रणे ॥

(अनुशासन पर्व १५ अ० श्लोक ११)

उपमन्यु मुनि बोले - महादेव के समान देवता नहीं है, न महादेव के समान गति (ज्ञान-गमन-प्राप्‍ति) है, दान विषय में महादेव के समान कोई नहीं है और न कोई पुरुष संग्राम में ही महादेव के समान योद्धा है । शर्व महादेव वा महेश का ही एक नाम है

देवर्षि ब्रह्मा शिव जी महाराज के रहस्यपूर्ण पवित्रवृत्त को जानते थे । महाभारत अनुशासनपर्व के १७वें अध्याय में लिखा है –

एतद् रहस्यं परमं ब्रह्मणो हृदि संस्थितम् ।

ब्रह्मा प्रोवाच शक्राय शक्रः प्रोवाच मृत्यवे ॥१७५॥

महर्षि ब्रह्मा ने इस महादेव स्‍तोत्र का जो उनके हृदय में एक रहस्य के रूप में अच्छी प्रकार से स्थित था, लोकोपकारार्थ अपने शिष्य शक्र देवराज इन्द्र के लिये प्रवचन किया और शक्र .......चार्य मृत्यु को बताया ।

मृत्युः प्रोवाच रुद्रेभ्यो रुद्रेभ्यस्तण्डिमागमत् ।

महता तपसा प्राप्‍तस्तण्डिना ब्रह्मसद्मनि ॥१७६॥

तण्डिः प्रोवाच शुक्राय गौतमाय च भार्गवः ।

वैवस्वताय मनवे गौतमः प्राह माधव ॥१७७॥

नारायणाय साध्याय समाधिष्ठाय धीमते ।

यमाय प्राह भगवान् साध्यो नारायणोऽच्युतः ॥१७८॥

नाचिकेताय भगवानाह वैवस्वतो यमः ।

मार्कण्डेयाय वार्ष्णेय नाचिकेतोऽभ्यभाषत ॥१७९॥

मार्कण्डेयान्मया प्राप्‍तो नियमेन जनार्दन ।

तवाप्यहममित्रघ्न स्तवं दद्यां ह्यविश्रुतम् ॥१८०॥

मृत्यु ने रुद्रगणों के लिये वर्णित किया, रुद्रगणों में यह स्‍तोत्र तण्डि को प्राप्‍त हुआ । तण्डि ने ब्रह्म स्थान में महती तपस्या के द्वारा इसे पाया ॥१७६॥

हे माधव ! तण्डि ने शुक्र और गौतम को इसका ज्ञान दिया । गौतम ने वैवस्वत मनु के निकट इसका वर्णन किया और मनु महाराज ने नारायण नामक बुद्धिमान् प्रियपात्र साध्य को इस स्‍तोत्र का उपदेश किया, अच्युत साध्य नारायण ने यम से कहा, सूर्य्यपुत्र भगवान् यम ने नचिकेता से कहा । हे वृष्णिवंशप्रसूत ! नचिकेता ने मार्कण्डेय मुनि के लिये वर्णन किया । हे जनार्दन ! यह स्तोत्र नियम पूर्वक मुझे मार्कण्डेय ऋषि के समीप से प्राप्‍त हुवा है । हे शत्रुनाशन ! मैं तुम्हें यह अविश्रुत स्तोत्र प्रदान करूंगा । (१७७-१८०) ।

शिवस्तोत्र के ज्ञाताओं तथा प्रचारकों की परम्परा का देवर्षि ब्रह्मा से लेकर योगिराज श्रीकृष्ण तक महाभारत में उल्लेख किया है । यह स्तोत्र तण्डि के नाक से अधिक प्रसिद्ध है, अतः तण्डिकृत कहलाता है ।

महाभारत में शिवजी के १००८ नामों का उल्लेख मिलता है, जो उनके गुण, कर्म, स्वभाव और इतिहास पर प्रकाश डालते हैं । महाभारत अनुशासन पर्व १७वें अध्याय के ३१वें श्लोक से १८२ श्लोक तक इनका वर्णन है । विस्तारभय से श्लोकों का परित्याग कर मैं केवल विशेष नामों का ही उल्लेख करता हूँ ।

१. स्थाणु - कूटस्थ - नित्य है । इसी नाम के कारण प्राचीन प्रसिद्ध नगर स्थाण्वीश्वर (थानेसर) जो कुरुक्षेत्र के पास विद्यमान है, प्रसिद्ध हुवा, और सम्भव है इसे शिवजी महाराज ने बसाया हो और वे स्वयं भी यहां निवास करते थे, क्योंकि (२) कुरुकर्ता (३) कुरुवासी (४) कुरुभूत ये नाम भी शिवजी के ही हैं । कुरुक्षेत्र वा कुरुजांगलादि के निर्माता होने से कुरुकर्त्ता, इस प्रदेश में निवास करने के कारण कुरुवासी और इस प्रदेश को सर्वथा उन्नत करने के कारण इसी में रम गये, इसमें एकरूप होने से कुरुभूत नाम से प्रसिद्ध हुए । यह स्थाण्वीश्वर कुरुप्रदेश वा कुरुक्षेत्र का मुख्यनगर हरयाणे के सम्राट् महाराज हर्षवर्द्धन तक इस प्रदेश की राजधानी रहा । इस नगर का नाम आज तक स्थाण्वीश्वर शिव के स्थाणु नाम के कारण वा समान कूटस्थ सा ही रहा है । (५) महादेव जी सभी विद्याओं के द्वारा सबके कष्टों को हरते थे, इस गुण के कारण वे (६) हर नाम से सारे विश्व में विख्यात हुए ।

वैदिक नाम हरयाणा

जब ब्रह्मा जी ने वेद के आधार पर गुण, कर्म, स्वभावानुसार सभी अधिष्ठानों के नाम रक्खे उसी समय हरयाणा प्रान्त का नाम भी वेद के अनुसार ही रक्खा गया, जिसका आधार निम्नलिखित मन्त्र है -

ऋज्रमुक्षण्यायने रजतं हरयाणे ।

रथं युक्तमसनाम सुषामणि ॥ऋग्वेद ८।२५।२२॥

अभिप्राय यह है कि जिस प्रदेश में समतल होने के कारण आवागमन सुगमता से हो सके, वाहन (सवारी) तथा अन्य कृषि आदि कार्यों के लिए बैल आदि पशु जहां बहुतायत से उपलब्ध हो सकते हों । जो भूभाग निरुपद्रव और शान्तियुक्त हो उसका नाम हरयाणः हो सकता है । इस मन्त्र के अनुसार ब्रह्मा जी को इस प्रदेश में उपर्युक्त सभी गुण दिखलाई दिये अतः इसका नाम हरयाणः रक्खा गया, जिसकी प्रसिद्धि शिवजी महाराज के लोकप्रिय गुणों के कारण शीघ्र ही समस्त भूमण्डल पर हो गई, जिसे आप वर्तमान में हरयाणा नाम से स्मरण करते हैं, यह उस प्राचीन हरयाणः प्रदेश का ही एक अंग है ।

शिवजी महाराज के हर नाम के अनुसार उन्हीं के समान अपने ज्ञान आदि गुणों के द्वारा सारे संसार का कष्ट हरने के कारण भी प्रसिद्ध हो गया । सारा भारत हर हर महादेव की गूंज से घोषित हो उठा और यह नाद आर्यजाति का युद्धघोष बन गया । देवर्षि ब्रह्मा से लेकर महर्षि व्यास पर्यन्त इसी देवभूमि ब्रह्मर्षि देश हरयाणे में यज्ञ-याग करते आये हैं । इन्होंने अपने गुरुकुल और आश्रमों का निर्माण यहीं पर किया और इस पवित्र कुरुभूमि में ज्ञान-यज्ञ की ऐसी ज्योति प्रज्वलित की कि जिसने सारे संसार को वेदज्ञान की ज्योति से प्रकाशित कर दिया । मनु जी महाराज को भी विवश हो इस सत्य की पुष्टि निम्नलिखित श्लोक बनाकर करनी पड़ी -

एतद्‍देश प्रसूतस्य सकाशादग्रजन्मनः ।

स्वं स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्यां सर्वमानवाः ॥

यहां इस ब्रह्मर्षि देश हरयाणे की पवित्र भूमि में बने देवों, ऋषियों और आचार्यों के आश्रमों तथा गुरुकुलों में सारे भूमंडल के लोग वेदज्ञानविहित चरित्र की शिक्षा लेते थे । फिर महादेव के समान देवता विद्वान् कुरुभूमि के निर्माता इस कुरुभूमि हरयाणे के स्वयं निवासी बनकर अपने विद्या के अगाध सरोवर में संसार के दुःखी लोगों का स्नान कराके, उनको पवित्र बना, उनके कष्टों को हरकर अपने हर नाम को क्यों नहीं सार्थक करते? अवश्य करते । वे तो इससे भी आगे बढ़े ।अपने महाराणी पार्वती (गौरी), गौरीपुत्र गणेश और कार्त्तिकेय को इस कुरुभूमि के निर्माण में लगा दिया, सारे परिवार ने इसे अपने घर बना लिया । कार्त्तिकेय ने हरद्वार के निकट अपने वाहन (ध्वज) के नाम पर मयूरपुर नामक नगर बसाया, जो कनखल में अब भी मायापुर के नाम से प्रसिद्ध है, जिसके अवशेष अब खण्डहर के रूप में विद्यमान हैं । रोहतक को अपनी छावनी बना कर देव सेनापति ब्रह्मचारी स्कन्द ने महर्षि व्यास से महाभारत में इस इतिहास के तथ्य को कार्त्तिकेयस्य दयितं (भवनम्) रोहितकम् इस रूप में लिखवा दिया । अर्थात् कार्त्तिकेय का प्रियनगर और भवन (निवास स्थान) रोहतक था । आज तक प्रचलित महादेव पार्वती की सहस्रों कथायें यही सिद्ध करती हैं कि महेश का सारा परिवार इसी ब्रह्मर्षि देश में बहुत वर्ष तक निवास करता रहा और इसके निर्माण में अपना सर्वस्व लगाकर कुरुभूत हो गया ।

इसी कुरुभूमि हरयाणा में सभी शुभ कार्यों के आरम्भ में प्रचलित विध्ननिवारक विनायक गणेश की पौराणिक पूजा, देवी (पार्वती) और शिवजी के उत्सव वा वार्षिक तथा षाण्मासिक मेले, शिवालयों के रूप में प्रत्येक ग्राम नगर के ऊंची शिखर वाले बने मन्दिर, ये सभी इस सत्य इतिहास के प्रत्यक्ष प्रमाण और साक्षी हैं कि हर और उसका परिवार हरयाणे के कुरुभूत वा हरयाणाभूत हो गया था । इसी कारण हरयाणे ने भी अपने कुरुजांगल, कुरुभूमि, ब्रह्मर्षिदेश आदि अनेक प्रसिद्ध नाम भुला से दिये । हर के प्रेम में यह प्रदेश इतना मत्त वा पागल हो गया कि हर हर महादेव का घोष लगाते-लगाते केवल हरयाणे नाम का ही स्मरण रक्खा । यह प्रदेश हर का अनन्यभक्त वा श्रद्धालु आज तक है ।

७- शिवः, ८-दीनसाधकः, ९-सर्वाश्यः, १०- सर्वशुभंकरः आदि नाम प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में हैं । वह दीन-दुःखियों के दुःखों को दूर करने वाला, सबका कल्याणकारी, एकमात्र आधार सहारा था । मनुष्यों का ही नहीं, गौ नन्दी बैल सांड आदि सभी पशुओं का पालक और रक्षक था । इसीलिए ११-पशुपति, १२-गोपालि, १३-गोपति, १४-नन्दीश्वर, १५-नन्दीवर्धन, १६-गोवृषेश्वर आदि नामों से प्रसिद्ध हुआ । यही नहीं, गावो विश्वस्य मातरः गौ सारे संसार की माता है, वे इस रहस्य को भली-भांति जानते थे अतः अपने विशाल ध्वज का चिह्न गो-जाति के प्रतीक नन्दी सांड को बनाया और १७-महाकेतु, १८-वृषकेतु, १९-वृषभध्वज, २०-गोवृषोत्तमवाहन आदि नामों से भी वे आज तक विख्यात रहे ।

पुष्ट्यै गोपालम् व्यक्ति देश, समाज वा राष्ट्र को सर्वप्रकार से पुष्ट करने के लिए गोपालक होना अनिवार्य है, वेद की इस आज्ञा के अनुसार वे गोपालक और गोपति बने । गौ, वा वृष को अपने ध्वज का चिह्न बनाकर सदा के लिये गोमाता को ही नहीं, सारे गोवंश को ही प्राणिमात्र में श्रेष्ठ और सबका पूज्य बना दिया । गौ सब गुणों की खान है । गोमाता में सब दिव्य गुणों (देवताओं) का वास है, इस बात को वे देवों के देव २१-महादेव भली भांति जानते थे । इसीलिये वे देवों के ही नहीं, असुरों के भी नेता बने, क्योंकि गोमाता तो देव, असुर, मनुष्य, पिशाच, राक्षस सभी को अपना अमृतरूपी दूध, दही, घी आदि प्रदान करती है । इसीलिये देव असुर सभी के शिवजी महाराज प्रिय और श्रद्धा के पात्र थे । अतःएव महर्षि व्यास ने इन्हें इन नामों से स्मरण किया है -

२२- देवासुरविनिर्माता २३- देवासुरपरायणः ॥१४४॥

२४- देवासुरगुरुः २५- देवो २६-देवासुरनमस्कृतः ।

२७- देवासुरमहामात्रो २८- देवासुरगणाश्रयः ॥१४५॥

२९- देवासुरगणाध्यक्षो ३०- देवासुरगणाग्रणीः ॥

३१- देवातिदेवो ३२-देवर्षिः ३३- देवासुरवरप्रदः ॥१४६॥

३४- देवासुरेश्वरो ३५-विश्वो ३६- देवासुरमहेश्वरः ।

३७- सर्वदेवमयो ३८- अचिन्त्यो ३९- देवात्मा ४०- आत्मसम्भवः ॥१४७॥

उपरिलिखित नामों से सिद्ध होता है कि वे देव और असुर दोनों के ही गुरु, महामात्र (परामर्शदाता) प्रिय, आश्रयदाता स्वामी, कल्याण चाहने वाले अग्रणी नेता थे । देव और असुर दोनों के गणों के निर्माण करने वाले थे । वे दोनों के ही पूज्य थे । सब देवासुर उनको आदरपूर्वक नमस्कार करते थे । वे उनको अपना अध्यक्ष और महेश्वर मानते थे, देवों के देव होने से महादेव कहलाते थे । उनकी शक्ति और गुण इतने थे कि वे देवों के तो आत्मा ही थे । उनकी शक्ति आदि अचिन्त्य (विचार में न आने वाली) थी । वे स्वयम्भू अमैथुनी सृष्टि में हुए थे अथवा अपने कार्यों के लिए उन्हें किसी की सहायता की आवश्यकता नहीं थी । सभी के स्वामी होने से वे महेश्वर अथवा देवराज इन्द्र के भी स्वामी कहे जाते थे । वे इन्द्र से भी महान् थे । प्रारम्भ में सभी देवासुर उनके ही अधीन थे । क्योंकि वे ४१- ब्रह्मचारी, ४२- जितेन्द्रिय, ४३- ऊर्ध्ववेता, ४४- तपस्वी, ४५- महातपः, ४६-योगी, ४७- सिद्धयोगी, ४८-मुनि, ४९-महात्मा, ५०-महर्षि थे । इसीलिए ५१-महायशस्वी होकर महादेव और महेश्वर की पदवी को प्राप्‍त हुए ।

चारों वेदों का सांगोपांग श्रद्धापूर्वक ५२-व्रताधिप बन कर अध्ययन किया । इस प्रकार ५३- महापण्डित विद्वान् बनकर लोककल्याण किया और पवित्र स्वभाव के कारण ५४-शीलधारी कहलाये । अतः देवासुर सब ही उनको अपना ५५-देवासुरपति मानने पर विवश हुए ।

वे आदर्श सन्तानोत्पत्ति के लिए ही गृहस्थ में प्रविष्ट हुए, इसीलिए गृहस्थ होते हुए भी ब्रह्मचारी ऊर्ध्वरेता नाम से विख्यात हुए । और अपने अनुरूप महायोद्धा गणेश और देवसेनापति कार्तिकेय के समान गुणी सन्तान के पिता बने । ऐसा प्रतीत होता है कि प्रारम्भ में देवासुर सबने मिलकर उनको अपना अध्यक्ष चयन किया था इसीलिये देवासुरेश्वर, ५६-देवेन्द्र, देवात्मा, देवासुरगणाध्यक्ष आदि नामों से सुशोभित हुए ।

प्रारम्भ में त्रिविष्टप् में सभी देवासुरों की सृष्टि उत्पन्न हुई थी और देवताओं का राज्य आरम्भ से महाभारत के बहुत पीछे तक वहां पर रहा । देव मिलकर देवराज इन्द्र का चुनाव करते थे और सभी ने मिलकर उसे स्वर्ग (सभी सुखों से युक्त) सुखदायी बना रखा था, इसीलिए त्रिविष्टप्, मोक्षद्वार, प्रजाद्वार और स्वर्गद्वार इन नामों से यह स्थान प्रसिद्ध हुआ और उस समय में देवराज इन्द्र स्वयं महादेव जी थे । इस कारण उनके नाम ५७-स्वर्गद्वार, ५८- प्रजाद्वार, ५९-मोक्षद्वार, ६०-त्रिविष्टप् पड़ गये । क्योंकि शिवजी महाराज देवेन्द्र प्रजा के लिए त्रिविष्टप् स्वर्ग और मोक्षप्राप्‍ति का द्वार बन गए थे । अतः उपरिलिखित नाम भी उनके साथ जुड़ गये । देवासुर प्रजा उन पर इतनी मुग्घ वा प्रसन्न थी कि उनको अपना ६१- पिता, ६२- माता, ६३-पितामह सब कुछ मानती थी ।

वे ऊर्ध्वरेता ब्रह्मचारी होने के कारण सर्वप्रकार के रोगों से रहित ६४- निरामय जीवनपर्यन्त पूर्ण स्वस्थ रहे । क्योंकि वे आयुर्वेद विद्या के भी बहुत अच्छे विद्वान् ६५-वैद्य थे । सारी प्रजा को स्वस्थ रहने के उपाय बताते थे । आवश्यकता पड़ने पर रोगों की चिकित्सा भी करते थे । अतः कुशल चिकित्सक होने से ६६-धनवन्तरि नाम से विभूषित थे ।

स्थावर संखिया, कुचलादि और जंगम सर्प, बिच्छू आदि विषों की चिकित्सा में निष्णात थे अतः हालाहल विष का पान, भयंकर विषधर सर्पों का उनके गले वा हाथों पर लिपटे रहना यही सिद्ध करते हैं कि इन्हें विषों से किसी प्रकार का भय नहीं था, इसी कारण ६७-सर्पचीरनिवासन सर्प को वस्‍त्र के समान धारण करने वाले थे । अन्यत्र नागमौञ्जी, नागकुण्डलकुण्डली, नागयज्ञोपवीती, नागचर्मोत्तरच्छद, सर्पकण्ठाग्राधिष्ठित, सर्पकण्ठोपहार आदि नामों से शिव को स्मरण किया है । वे अन्य सभी रोगों के चिकित्सक थे ।

उनका अपना स्वस्थ, सुदृढ़, सुन्दर, सुडौल शरीर था । इसीलिए ६८-महाकाय, ६९-महाहनुः, ७०-महारूप, ७१-विशालाक्ष, ७२-महानेत्र, ७३-महावक्षा, ७४-महोरस्कः, ७५-महामूर्धा, ७६-महाहस्त, ७७-महापाद और ७८-लम्बन आदि नामों से विभूषित किया है ।

उनका शरीर ही केवल आदर्श वा दर्शनीय नहीं था । वे क्षत्रियोचित सभी गुणों से युक्त थे । इसलिए ७९-बलवीर, ८०-देवसिंह, ८१-महाबल, ८२-गजहा, ८३-दैत्यहा, ८४-सुबल, ८५-विजय और ८६-पुरन्दर (शत्रु के पुरों दुर्गों को उजाड़ने वाला) आदि नाम क्षात्रप्रधान स्वभाव के सूचक हैं । महादेव जी के ८७-रुद्र, ८८-तिग्मतेज, ८९-तिग्मन्यु, ९०-रौद्ररूप, ९१-सिंहशार्दूलरूप, ९२-सिंहनाद, ९३-शत्रुविनाशन आदि नाम एक सच्चे वीर क्षत्रिय गुण-कर्म और स्वभाव वाले नाम हैं ।

इसीलिए वे ९४-महारथः, ९५-महासेनः, ९६-चमूस्तम्भनः, ९७-सेनापति आदि विशेषणों और पदों से सुशोभित हुए । वे सभी अस्त्रों-शस्त्रों के विद्या में सिद्धहस्त थे अर्थात् धनुर्वेद के प्रकाण्ड विद्वान् थे । इसीलिए महाभारत में निम्नलिखित नाम तथा गुणों की चर्चा की है - ९८-कमण्डलुधरो, ९९-धन्वी, १००-बाणहस्तः, १०१-कपालवान्, १०२-अशनी, १०३-शतघ्नी, १०४-खड्गी, १०५-पट्टिशी, १०६-चायुधी महान् ।

जहां वे महात्मा के रूप में कमडलुधारी थे वहां वे धनुष-बाण, अशनी, शतघ्नी, खड्ग, पट्टिश (परशु) आदि अस्त्र शस्त्रों को धारण करने वाले महान् योद्धा भी थे । बहुत प्रकार के अस्त्र शस्त्रों के प्रयोग करने में निपुण होने से महान् आयुधी कहलाते थे । १०७-शूलधर त्रिशूलधारी नाम भी अन्यत्र (महाभारत में) दिया हुवा है । इनका एक नाम वज्रहस्त भी मिलता है । अस्त्र शस्त्र ही इनके आभूषण थे ।

एक शूरवीर क्षत्रिय के सभी गुणों से वे अन्वित थे । इसीलिये राजाओं के राजा १०८-राजराजः १०९-प्रजापति ११०-अमरेश १११-लोकपाल ११२-लोकधाता ११३-गणकर्त्ता और ११४-गणपति आदि नाम अपने समय में राज्य के सबसे प्रमुख प्रधानाधिकारी होने के सूचक हैं । आदि सृष्टि में गणराज्य वा पंचायतराज्य के वे ही प्रथम निर्माता वा संस्थापक थे । इसीलिये महाभारत में ११५-गणाध्यक्ष और ११६-परिषत्-प्रिय - ये नाम भी शिवजी के आये हुये हैं । अपने युग में सब से अधिक योग्य होने से गणाध्यक्ष और महासेनापति चुने गये थे ।

इनके प्रिय शस्त्र पिनाक धनुष, त्रिशूल, परशु आदि के चित्र इनको मानने वाले गण यौधेयादि ने अपनी मुद्राओं पर भी अंकित किये हैं ।

ये युद्धक्षेत्र में अनेक प्रकार के वाद्यों (बाजों) को बजवाते थे । स्वयं भी वाद्यविद्या और संगीतविद्या में निपुण थे । इसीलिये इनके नाम ११७-वेणवी, ११८-पणवी, ११९-ताली, १२०-खली, १२१-कालकंटक आदि महाभारत में आये हैं । बांसुरी, ताल, ढोल, डमरू आदि वाद्य बजवाते थे धनधान्य से इनका कोष परिपूर्ण रहने से खली वैश्रवण (कुबेर) इन के नाम पड़े । काल मृत्यु की माया को आच्छादन करने वाले (ढकने वाले) थे । काल को भी वश में कर रक्खा था ।

वे ब्रह्मचर्य और गृहस्थ आश्रम में शिखा रखने से १२२-शिखी, वानप्रस्थ में जटा रखने से १२३-जटी, और सन्यास में भद्र (मुण्डन) करवाने से १२४-मुण्डी कहलाये । वे आरम्भ में कैलाश पर्वत पर रहते थे अथवा ग्रीष्मकाल में उनकी बसती कैलाश पर्वत पर रहती थी । अन्य ऋतुओं में स्थाण्वीश्वर आदि स्थानों में उनका निवास रहता था । इसीलिए वे १२५-कैलाश-गिरिवासी कहलाते थे । महर्षि दयानन्द ने भी पूना के व्याख्यानों में इसकी पुष्टि की थी । यथा - “फिर दूसरे हिमाच्छादित भयंकर ऊंचे प्रदेश में महादेव वास करने लगा, उसे कैलाश कहते थे ।” (उपदेशमंजरी, व्याख्यान ८)

कैलाश पर्वत, कुरुप्रदेश आदि की शासन व्यवस्था करने के लिए शिवजी महाराज भ्रमण करते रहते थे, शीघ्रता से आने जाने के लिए वे वायुयान का प्रयोग किया करते थे, जिसका आकार बाहर से नन्दी (वृषभ) के समान था । उस विमान पर वृषभ के चित्र से युक्त ध्वज (झण्डा) लहराता रहता था । वाल्मीकीय रामायण में लिखा है -

ततो वृषभमास्थाय पार्वत्या सहितः शिवः ।

वायुमार्गेण गच्छन् वै शुश्राव रुदितस्वनम् ॥२७॥

अमरं चैव तं कृत्वा महादेवोऽक्षरोऽव्ययः ॥२९॥

पुरमाकाशगं प्रादात् पार्वत्याः प्रियकाम्यया ॥३०॥

(रामायण उत्तरकाण्ड सर्ग ४)

वृषभाकार वायुयान पर शिवजी महाराज पार्वती के साथ बैठकर वायुमार्ग (आकाश) से जा रहे थे कि उन्हें एक राक्षस बालक का आर्तनाद सुनाई दिया । माता पार्वती को उस पर दया आ गई और विमान रुकवाकर उस बालक की सुरक्षा का प्रबन्ध कर दिया और बड़ा होने पर उस राक्षस जाति के बालक को एक नगराकारी (नगर के आकार वाला) आकाशचारी विमान पुरस्कृत किया ।

शिवजी का विमान कभी बादलों के ऊपर तो कभी बादलों को चीरता हुवा सदा भ्रमण करता रहता था, इसी कारण शिव के १२६-वायुवाहन, १२७-महामेघवासी, १२८-खचर १२९-खेचर (आकाश में विचरने वाला) इत्यादि अनेक पर्यायवाची नाम पड़ गये थे । इस प्रकार वे लम्बी-लम्बी यात्राओं तथा आवश्यक कार्य की शीघ्र सिद्धि के लिये सदा ही वायुयान (विमान) से गमनागमन करते थे । इसी बात को महर्षि दयानन्द जी ने पूना के व्याख्यानों में कहा है कि जब आर्यावर्त की संख्या अधिक हुई तो उसे न्यून करने के लिये आर्य लोग (शिव आदि) अपने साथ मूर्ख शूद्र अनार्य लोगों को लेकर विमान उड़ाते फिरते, जहां सुन्दर प्रदेश देखते, झट वहीं पर बस जाते थे । इससे भी यही सिद्ध होता है कि शिवादि सदा विमानों से ही आया जाया करते थे ।

Shiva and Dionysus

The famous American Indologist, Wendy Doniger (O' Flaherty), wrote:

"That Śiva and Dionysus bear a striking resemblance to one another has been known for a long time. The ancient Greeks noticed it, referring to Śiva as Indian Dionysus, on the one hand, and to Dionysus as the god from the orient.... In recent times, scholars have pointed out numerous significant points of correspondence...."[13]

See also


  1. V. S. Agrawala: India as Known to Panini, 1953, p.511
  2. V. S. Agrawala: India as Known to Panini, 1953, p. 356, 357
  3. Hukum Singh Panwar(Pauria):The Jats:Their Origin, Antiquity and Migrations, Rohtak, 1993, p. 342 ISBN 81-85235-22-8
  4. Niranjan Singh Chaudhary, Jat Prasanottari (Hindi), Jat Hitkari Prakashan, Vrindavan, New Delhi, p. 14
  5. Mahabharata Shalya Parva section 45
  6. Mahabharata in Sanskrit Ch-44/53
  7. Mahabharata in Sanskrit Ch-44/54
  8. Dr Mahendra Singh Arya, Dharmpal Singh Dudee, Kishan Singh Faujdar & Vijendra Singh Narwar: Ādhunik Jat Itihas (The modern history of Jats), Agra 1998 , Page 2
  9. Dr Mahendra Singh Arya, Dharmpal Singh Dudee, Kishan Singh Faujdar & Vijendra Singh Narwar: Ādhunik Jat Itihas (The modern history of Jats), Agra 1998 , Page 2
  10. 10.0 10.1 Dr Mahendra Singh Arya, Dharmpal Singh Dudi, Kishan Singh Faujdar & Vijendra Singh Narwar: Adhunik Jat Itihas (The modern history of Jats), Agra 1998
  11. 11.0 11.1 11.2 11.3 Sister Nivedita & Ananda K. Coomaraswamy: Myths and Legends of the Hindus and Bhuddhists, Kolkata, 2001, ISBN 81-7505-197-3
  12. Dr Mahendra Singh Arya, Dharmpal Singh Dudi, Kishan Singh Faujdar & Vijendra Singh Narwar: Adhunik Jat Itihas (The modern history of Jats), Agra 1998
  13. JSTOR: History of Religions, Vol. 20, No. 1/2, (Aug. - Nov., 1980), pp. 81-111.

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